“有目斯開(kāi)，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真”，這是駱賓王在《在獄詠蟬并序》中的話，他盛贊蟬不因道路昏暗就看錯(cuò)事物，不因世俗渾濁而改變自己的本質(zhì)。蟬是不起眼的動(dòng)物，但在古代卻被詩(shī)人賦予了別樣的氣質(zhì)，從而成為古典詩(shī)詞的常客。
蟬很早就被寫(xiě)入古典文學(xué)作品中，《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》云：“四月秀葽，五月鳴蜩”，這里的“蜩”就是蟬。“造化生微物，常能應(yīng)候鳴”，古人將蟬分為春、夏、秋三種。《禮記》說(shuō)：“仲夏之月蟬始鳴，孟秋之月寒蟬鳴”。春蟬鳴聲尖而高，“風(fēng)松不成韻，蜩螗沸如羹”；夏蟬的叫聲是我們最熟悉的，法國(guó)作家法布爾在《昆蟲(chóng)記》里把夏蟬比作“不知疲倦的歌唱家”，在林間枝頭盡情歌唱；而秋蟬的叫聲哀婉凄切，“秋來(lái)吟更苦，半咽半隨風(fēng)”，這里的蟬就被賦予了人的感情，憂愁之人聽(tīng)到的蟬聲也是悲涼凄苦的，正如王國(guó)維在《人間詞話》中寫(xiě)的：“以我觀物，故物皆著我之色彩”。
蟬作為文人抒情言志的重要載體，可發(fā)悲秋之慨嘆，所以常有“哀蟬”“寒蟬”之說(shuō)。“哀蟬無(wú)留響，叢雁鳴云霄”，陶淵明借蟬的哀鳴抒發(fā)感時(shí)悲逝之情；柳永在《雨霖鈴》中用“寒蟬凄切，對(duì)長(zhǎng)亭晚，驟雨初歇”來(lái)渲染離愁別緒。白居易和劉禹錫常相唱和，在《答夢(mèng)得聞蟬見(jiàn)寄》中有這樣兩句詩(shī)：“人貌非前日，蟬聲似去年”。白居易寫(xiě)這首詩(shī)的時(shí)候已經(jīng)58歲，這一年，他獲授太子賓客，分司東都，告別長(zhǎng)安，啟程去洛陽(yáng)，自此再也沒(méi)有回過(guò)長(zhǎng)安。他暫時(shí)擺脫了世俗紛爭(zhēng)，過(guò)了一段隱士般的生活，但是他并沒(méi)有忘記現(xiàn)實(shí)，在這首詩(shī)里，他深感年華漸去。
真正讓文人志士對(duì)蟬愛(ài)之不渝的原因應(yīng)是蟬的高潔品性。《荀子·大略》中說(shuō)：“飲而不食者，蟬也”；蕭統(tǒng)《蟬賦》云：“茲蟲(chóng)清潔，惟露是餐”，古人認(rèn)為蟬飲露為生，具有清潔本性。“尋長(zhǎng)枝以凌高，靜無(wú)為以自寧”，蟬棲息在高高的樹(shù)枝上，遠(yuǎn)離塵囂，被賦予“高尚、廉潔、淡泊”之特質(zhì)。在《史記》中，司馬遷如此贊美屈原：“自疏濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也”。蟬本生長(zhǎng)于污泥之中，但卻能夠從濁穢的環(huán)境中蛻變出來(lái)，不染污垢，保持皎潔，等到羽翼長(zhǎng)成，就餐風(fēng)飲露，獨(dú)唱高枝，司馬遷以此來(lái)表明屈原超脫俗塵的清白，實(shí)在貼切。
由于蟬有這樣的習(xí)性，晉代陸云《寒蟬賦并序》中論述蟬有文、清、廉、儉、信五德：“夫頭上有緌（古時(shí)帽帶打結(jié)后下垂的部分），則其文也。含氣飲露，則其清也。黍稷不享，則其廉也。處不巢居，則其儉也。應(yīng)候守常，則其信也。加以冠冕，取其容也。君子則其操，可以事君，可以立身。”若有此五德，便可修身立世。據(jù)說(shuō)古代近侍之臣冠加貂蟬，便是借蟬居高枝清潔不染寓意官居高位而清廉自持。
“垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠(yuǎn)，非是藉秋風(fēng)”。這是唐代詩(shī)人虞世南的詠蟬詩(shī)，蟬鳴之所以長(zhǎng)遠(yuǎn)，是因?yàn)樽陨碚镜母撸皇墙柚L(fēng)力，虞世南說(shuō)是詠蟬，也是借此來(lái)表明自己的高潔品質(zhì)。虞世南才高學(xué)廣，志性剛烈，多有建言，有“忠讜、友悌、博文、詞藻、書(shū)翰”之絕。正因如此，虞世南筆下的蟬才顯得高貴傲然。駱賓王曾作《在獄詠蟬》用“無(wú)人信高潔，誰(shuí)為表予心”來(lái)為自己的清白發(fā)聲；“煩君最相警，我亦舉家清”，這是李商隱與蟬的對(duì)白，蟬的叫聲讓詩(shī)人警醒，雖一貧如洗，可是內(nèi)心卻清如止水，這何嘗不是一種對(duì)自身清高之志的言說(shuō)呢。
情以物遷，同是詠蟬卻有不同感受，也許心志高潔，才能棄聒噪取清音，在蟬聲中賞明月清風(fēng)。（范永林）