“有目斯開(kāi),不以道昏而昧其視;有翼自薄,不以俗厚而易其真”,這是駱賓王在《在獄詠蟬并序》中的話,他盛贊蟬不因道路昏暗就看錯(cuò)事物,不因世俗渾濁而改變自己的本質(zhì)。蟬是不起眼的動(dòng)物,但在古代卻被詩(shī)人賦予了別樣的氣質(zhì),從而成為古典詩(shī)詞的常客。
蟬很早就被寫(xiě)入古典文學(xué)作品中,《詩(shī)經(jīng)·豳風(fēng)·七月》云:“四月秀葽,五月鳴蜩”,這里的“蜩”就是蟬。“造化生微物,常能應(yīng)候鳴”,古人將蟬分為春、夏、秋三種。《禮記》說(shuō):“仲夏之月蟬始鳴,孟秋之月寒蟬鳴”。春蟬鳴聲尖而高,“風(fēng)松不成韻,蜩螗沸如羹”;夏蟬的叫聲是我們最熟悉的,法國(guó)作家法布爾在《昆蟲(chóng)記》里把夏蟬比作“不知疲倦的歌唱家”,在林間枝頭盡情歌唱;而秋蟬的叫聲哀婉凄切,“秋來(lái)吟更苦,半咽半隨風(fēng)”,這里的蟬就被賦予了人的感情,憂愁之人聽(tīng)到的蟬聲也是悲涼凄苦的,正如王國(guó)維在《人間詞話》中寫(xiě)的:“以我觀物,故物皆著我之色彩”。
蟬作為文人抒情言志的重要載體,可發(fā)悲秋之慨嘆,所以常有“哀蟬”“寒蟬”之說(shuō)。“哀蟬無(wú)留響,叢雁鳴云霄”,陶淵明借蟬的哀鳴抒發(fā)感時(shí)悲逝之情;柳永在《雨霖鈴》中用“寒蟬凄切,對(duì)長(zhǎng)亭晚,驟雨初歇”來(lái)渲染離愁別緒。白居易和劉禹錫常相唱和,在《答夢(mèng)得聞蟬見(jiàn)寄》中有這樣兩句詩(shī):“人貌非前日,蟬聲似去年”。白居易寫(xiě)這首詩(shī)的時(shí)候已經(jīng)58歲,這一年,他獲授太子賓客,分司東都,告別長(zhǎng)安,啟程去洛陽(yáng),自此再也沒(méi)有回過(guò)長(zhǎng)安。他暫時(shí)擺脫了世俗紛爭(zhēng),過(guò)了一段隱士般的生活,但是他并沒(méi)有忘記現(xiàn)實(shí),在這首詩(shī)里,他深感年華漸去。
真正讓文人志士對(duì)蟬愛(ài)之不渝的原因應(yīng)是蟬的高潔品性。《荀子·大略》中說(shuō):“飲而不食者,蟬也”;蕭統(tǒng)《蟬賦》云:“茲蟲(chóng)清潔,惟露是餐”,古人認(rèn)為蟬飲露為生,具有清潔本性。“尋長(zhǎng)枝以凌高,靜無(wú)為以自寧”,蟬棲息在高高的樹(shù)枝上,遠(yuǎn)離塵囂,被賦予“高尚、廉潔、淡泊”之特質(zhì)。在《史記》中,司馬遷如此贊美屈原:“自疏濯淖污泥之中,蟬蛻于濁穢,以浮游塵埃之外,不獲世之滋垢,皭然泥而不滓者也”。蟬本生長(zhǎng)于污泥之中,但卻能夠從濁穢的環(huán)境中蛻變出來(lái),不染污垢,保持皎潔,等到羽翼長(zhǎng)成,就餐風(fēng)飲露,獨(dú)唱高枝,司馬遷以此來(lái)表明屈原超脫俗塵的清白,實(shí)在貼切。
由于蟬有這樣的習(xí)性,晉代陸云《寒蟬賦并序》中論述蟬有文、清、廉、儉、信五德:“夫頭上有緌(古時(shí)帽帶打結(jié)后下垂的部分),則其文也。含氣飲露,則其清也。黍稷不享,則其廉也。處不巢居,則其儉也。應(yīng)候守常,則其信也。加以冠冕,取其容也。君子則其操,可以事君,可以立身。”若有此五德,便可修身立世。據(jù)說(shuō)古代近侍之臣冠加貂蟬,便是借蟬居高枝清潔不染寓意官居高位而清廉自持。
“垂緌飲清露,流響出疏桐。居高聲自遠(yuǎn),非是藉秋風(fēng)”。這是唐代詩(shī)人虞世南的詠蟬詩(shī),蟬鳴之所以長(zhǎng)遠(yuǎn),是因?yàn)樽陨碚镜母撸皇墙柚L(fēng)力,虞世南說(shuō)是詠蟬,也是借此來(lái)表明自己的高潔品質(zhì)。虞世南才高學(xué)廣,志性剛烈,多有建言,有“忠讜、友悌、博文、詞藻、書(shū)翰”之絕。正因如此,虞世南筆下的蟬才顯得高貴傲然。駱賓王曾作《在獄詠蟬》用“無(wú)人信高潔,誰(shuí)為表予心”來(lái)為自己的清白發(fā)聲;“煩君最相警,我亦舉家清”,這是李商隱與蟬的對(duì)白,蟬的叫聲讓詩(shī)人警醒,雖一貧如洗,可是內(nèi)心卻清如止水,這何嘗不是一種對(duì)自身清高之志的言說(shuō)呢。
情以物遷,同是詠蟬卻有不同感受,也許心志高潔,才能棄聒噪取清音,在蟬聲中賞明月清風(fēng)。(范永林)