“毋意、毋必、毋固、毋我”出自《論語(yǔ)·子罕篇》，意，猜想、猜疑，憑主觀想象給事物定性；必，必定、絕對(duì)，對(duì)事物的認(rèn)知僵化絕對(duì)化；固，固執(zhí)、偏執(zhí)，不能以開(kāi)放胸懷接納異見(jiàn)；我，自我、唯我，不能以謙卑之姿觀己待人。孔子用這八個(gè)字闡明了深刻的處世智慧，即不憑空臆測(cè)、不武斷絕對(duì)、不固執(zhí)己見(jiàn)、不自以為是，指引人們以客觀辯證的態(tài)度觀世行事。
“毋意”，就是要去臆測(cè)之虛、立客觀之基，其本質(zhì)是摒棄主觀臆斷，以事實(shí)為認(rèn)知起點(diǎn)。若僅憑猜想定性事物，便如《韓非子》中“疑鄰盜斧”的宋國(guó)富人，先入為主的臆測(cè)讓他看鄰人言行處處皆為盜斧之兆，直至找到斧頭才知偏見(jiàn)之謬。破除“意”的虛妄，需以“事有必至，理有固然”的審慎態(tài)度，像包拯斷案般“審聽(tīng)其辭，覆察其行”，以調(diào)查研究為基，讓結(jié)論建立在實(shí)證之上，方能避免“以己度人，以臆斷事”的謬誤。
“毋必”，就是要破絕對(duì)之執(zhí)、循變通之則，其智慧在于拒絕絕對(duì)化思維，以動(dòng)態(tài)視角把握現(xiàn)實(shí)。趙武靈王推行“胡服騎射”時(shí)，面對(duì)“法古循禮”的絕對(duì)論，以“利國(guó)不必法古”的務(wù)實(shí)態(tài)度破局，終使趙國(guó)躋身七雄之列。反觀秦二世胡亥，抱持“唯趙高可信”的絕對(duì)化思維，臆斷李斯等忠臣謀反，竟將柱石之臣下獄處死，最終在望夷宮之變中身死國(guó)滅。踐行“毋必”，需在“變與不變”中尋得平衡，既堅(jiān)守原則底線，又不困于“非此即彼”的僵化邏輯。
“毋固”，就是要解固執(zhí)之縛、開(kāi)納新之門(mén)，其精髓在于放下固執(zhí)己見(jiàn)，以開(kāi)放胸懷接納異見(jiàn)。齊桓公不計(jì)管仲一箭之仇，任其為相，在“固于私怨”與“成于霸業(yè)”間選擇后者，終成春秋首霸。唐太宗以魏征為鏡，即便面對(duì)“廷爭(zhēng)面折”也能虛心納諫，破除“帝王無(wú)過(guò)”的自我執(zhí)念，方有“貞觀之治”的盛世。晚清慈禧太后，固執(zhí)于“祖宗成法不可廢”，扼殺戊戌變法，囚禁光緒帝，終致王朝加速衰亡，未悟守舊之弊。破除“固”的隘見(jiàn)，需如《尚書(shū)》所言“謙尊而光”，以“三人行必有我?guī)?rdquo;的謙卑，在兼聽(tīng)中補(bǔ)己之短，在接納中拓認(rèn)知之界。
“毋我”，就是要除唯我之蔽、守謙卑之心，其核心是摒棄唯我獨(dú)尊，以謙卑姿態(tài)修正自我。王安石變法時(shí)剛愎自用、獨(dú)斷專(zhuān)行，堅(jiān)持“天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”，拒聽(tīng)司馬光等賢臣關(guān)于“新政擾民”的諫言，致使改革流于激進(jìn)，終成黨爭(zhēng)之禍。唯我獨(dú)尊的危害，在于將自我立場(chǎng)凌駕于客觀事實(shí)之上，如項(xiàng)羽自持“力拔山兮氣蓋世”，拒絕采納范增“鴻門(mén)宴殺劉邦”的計(jì)策，最終兵敗劉邦、自刎烏江，致死不悟剛愎之失。踐行“毋我”，需如孔子“入太廟，每事問(wèn)”的謙遜，以“吾日三省吾身”的自覺(jué)，不斷修正自我、提升自我。
“毋意”是“毋必”的基礎(chǔ)，“毋必”是“毋意”的延伸，兩者共同破除“認(rèn)知之執(zhí)”，解決如何看待事物的問(wèn)題，避免因主觀想象和絕對(duì)化思維導(dǎo)致認(rèn)知偏差；“毋固”是“毋我”的表現(xiàn)，“毋我”是“毋固”的內(nèi)核，兩者共同破除“態(tài)度之執(zhí)”，解決如何對(duì)待自我與他人的問(wèn)題，避免因固執(zhí)和自我導(dǎo)致行為僵化。四者相互關(guān)聯(lián)、相互制約、層層遞進(jìn)，缺一不可，共同構(gòu)成“破執(zhí)、客觀、通達(dá)”的完整邏輯。當(dāng)以“毋意”澄明認(rèn)知、以“毋必”通達(dá)變化、以“毋固”拓展胸懷、以“毋我”謙卑自處，方能于破除偏執(zhí)中實(shí)現(xiàn)認(rèn)知與實(shí)踐的統(tǒng)一。（晉寧區(qū)紀(jì)委監(jiān)委 胡鳳梅）